Домены arhivach.top и arhivach.site временно не функционируют! Используйте домен
ARHIVACH.XYZ.
24 декабря Архивач восстановлен после серьёзной аварии. К сожалению, значительная часть сохранённых изображений и видео была потеряна.
Подробности случившегося. Мы призываем всех неравнодушных
помочь нам с восстановлением утраченного контента!
I) Книга 1:
1) Справедливый не вредит, так как, вредя, делает другого менее справедливым, так как справедливость - достоинство человека, а, нанося вред, мы лишаем объект вреда его достоинств.
Тут Сократ оспаривает тезис Полемарха о том, что такое справедливость. Я ещё могу понять, почему человек, которому навредили, становится менее справедливым по Сократу - так как он теряет человеческие достоинства, но почему объект справедливый не может актом справедливости сделать объект справедливости менее справедливым? В тексте Сократ приводит аналогии с музыкой и ездой верхом. Якобы нельзя музыкой сделать человека менее музыкальным, а уроками верховой езды - худшим наездником, но аналогии - это не аргумент. Я не уверен, что с искусством справедливости всё обстоит именно так. Как раз наоборот. Справедливость подразумевает наказание, а значит и вред несправедливому. Неужели несправедлива смертная казнь Чикатило или других серийных маньяков?
2) Справедливость - это помогать слабым, так как сильному бессмысленно помогать себе, так как он уже силён.
И опять аналогии. Якобы искусный врач не помогает себе, а помогает больным, как искусный капитан корабля - гребцам, а всякое искусство приносит пользу не самому себе, если оно идеально, а объекту своего искусства, поэтому и идеально справедливым помогает объекту своей справедливости, а не самому себе, но почему слабый - объект справедливости? Ни у Фрасимаха, ни у Сократа я нормального объяснения не нашёл. Ну кроме:
"–Следовательно, любое искусство имеет в виду пригодное не сильнейшему, а слабейшему, которым оно и руководит."
Но искусство не руководит объектом своего искусство, оно его причина. Это очень странный переход, которого я не понимаю. Ну и отсюда делается вывод, что искусный в справедливости сильнейший помогает тем, кем он руководит, а именно слабым. Мне кажется эта цепочка рассуждений зыбкой, либо я просто неправильно понял аргументы к этому тезису Сократа.
3) Справедливый счастливее несправедливого, так как справедливость - это достоинства души, а назначение души - счастье, поэтому как если глаз потеряет свои достоинства, то потеряет и назначение - ослепнет, так и душа, потеряв свои достоинства, будет несчастна.
Тут очень много вопросов. Во-первых, что мы называем душой? Пусть всё то, что не тело. Что это? Пусть психика. Что такое назначение чего-либо по Сократу? Это то, что это что-то выполняет лучше всего остального. Глаза - видят, уши - слышат и так далее. Какое тогда назначение души? Назначение души - испытывать эмоции, разве не так? Таким образом, теряя справедливость, мы теряем возможность испытывать эмоции, но разве в излишней эмоциональности заключается счастье? Во-вторых, почему справедливость - это достоинство души? Я понимаю, что это скорее аксиома, т.е. ценность, предпосылка, Сократа, которой я не должен следовать, но мне даже эта предпосылка кажется странной. Моя интуиция подсказывает, что справедливый человек душевно более немощен, чем несправедливый, ведь несправедливый морально готов к любому поступку, а справедливый - ни к любому.
II) Книга 2:
1) Закон усредняет безнаказанную несправедливость и потерпевших несправедливость, не способных отплатить, т.е. это как бы консенсус несправедливых по Главкону.
Но это тоже спорно, ведь сильным несправедливым, что Главкон и упоминает, этот закон не нужен. Таким образом, закон - это договор слабых. Опять же, моя интуиция говорит, что это не так, а опровержения своей позиции я дальше по тексту не нашёл. Ведь если идти по Фрасемаху, то закон спускается от сильнейшего к слабым, а не от слабых - к самим себе. Вот тут и пересекаются главконовские сильнейшие и фрасемаховские.
2) Государство - это ремесленники, торговцы, поэты, стражи, так как люди имеют ровно лишь один талант, ремесленники нужны для пропитания, торговцы для обмена, поэты - для досуга, а стражи для расширения и обороны территорий.
Всё бы ничего, но предпосылка Сократа о том, что каждый индивид хорош в чём-то одном и должен всю жизнь заниматься чем-то одним, это просто его интуиция. Я не обязан с ней соглашаться, поэтому все его построения рушатся? Ну, то есть, почему бы не сделать так, что каждый гражданин в государстве трудится вместе с другим сразу везде? Почему он будет менее эффективен? Напротив, в виду разносторонности, он будет креативнее и эффективнее. Мб коллективный труд всё-таки пизже, а мб нет - это ценность, которую я не могу принять.
2) Боги не лгут, так как они идеальны и им не за чем лгать.
Действительно, зачем лгут боги, если они лгут? Потому ли, что боятся? Нет, не потому, боги никого и ничего не боятся. Потому ли, что хотят что-то заполучить? Нет, у бог может всё заполучить без лжи, ведь он всемогущ. Может быть, он лжёт из-за незнания и немудрости? Тоже нет, ведь бог всемогущ, повторюсь, и идеален. Выходит, что боги не лгут. Но откуда Сократ взял, что божества всемогущи и идеальны. Ведь отсюда и появляются пантеоны богов, где каждый в отдельности всемогущ в чём-то одном. Или я не прав? Тогда и мотивы для лжи появляются.
3) Бог не способен к изменениям, трансформациям своего вида, иллюзиям.
Иллюзии - ложь, с этим разобрались. Если бог идеален, то, изменяясь, он становится только хуже. Сократ говорит, что бог не может выбрать сознательно стать хуже, но почему? А если это соответствует его целям, который у него опят же могут быть, потому что он не всемогущ и идеален. Короче это я в последних двух пунктах и не понимаю. Я не могу признать, что боги идеальны, поэтому не могу принять позицию Сократа, хотя и понимаю, почему "таки боги" лучше для воспитания стражей.
А, и ещё глупый вопрос. Хули "Государство" Платона, если пиздит всю книгу Сократ? Это типа просто записку ученика за учителем? В диалогах также?